Mason Universal

El Rey Salomón: alquimista, mago e iniciado

En su artículo La geometría secreta del Templo de Salomón, Manuel Figueroa nos dice acerca del rey que mando erigir el colosal Templo de Jerusalén: “El interés por el conocimiento de la forma o la estructura del templo es, en realidad, el interés por el conocimiento hermético de Salomón que personifica la sabiduría de la Tradición de todas las edades. De acuerdo con el Talmud -recopilación de la tradición oral judía y base de la religión judía ortodoxa-, Salomón era experto en Cábala.

También tenía profundos conocimientos de Alquimia y Necromancia y era capaz de controlar demonios elementales, obteniendo de ellos buena parte de su sabiduría. En su Clavículas Salomonis o Claves del Rey Salomón trabajo en el que presumiblemente se exponen los secretos mágicos obtenidos por Salomón y empleados por él en la conjuración de espíritus- se arroja luz sobre los rituales iniciáticos masónicos.

McGregor-Mathers, fundador de la Golden Dawn, reconoce la posibilidad de que se tratara de un mago en el más amplio sentido de la palabra. Hipótesis que basa en las afirmaciones del historiador judío Flavio Josefo, quien hizo especial mención a los trabajos mágicos y dotes sobrenaturales de este rey.

Todo lo cual se encuentra asimismo reflejado en muchas tradiciones orientales que subrayan, entre otras muchas, las facultades mágicas de Salomón, como se indica frecuentemente, por ejemplo, en Las mil y una noches. Pero este misterio monarca encierra aún más sorpresas. Así por ejemplo, los alquimistas medievales estaban convencidos de que conocía los procesos secretos de Hermes Trismegisto y que, gracias a ellos, llegó no sólo a multiplicar los metales, sino también a fabricar la piedra filosofal.

Y se dice también que Salomón sabía cómo controlar la “esencia incorpórea del espíritu universal”, conocimiento que lo habría asistido en la construcción del Templo. Por otro lado, y de acuerdo con los antiguos rabinos, Salomón habría sido, paralelamente, un iniciado de las escuelas mistéricas, siendo su templo un lugar de iniciación que.

Tanto las gradas como los pilares situados a ambos lados del pórtico, los querubines babilónicos y todo el arreglo de las alcobas indican, de hecho, que el templo habría sido erigido de acuerdo a patrones tomados de Egipto. Michel Lamy nos recuerda en La otra historia de los templarios que Salomón hizo también erigir unos santuarios para unas “divinidades extranjeras”. Consagró en particular unos templos a Astarté, “la abominación de los sidonios” y a Milkom, “el horror de los amonitas”.

Según el canon místico, siempre han existido sobre la Tierra una serie de hombres santos que han accedido al trato íntimo con la deidad. De ellos, el que alcanza la posición más alta entre sus contemporáneos es el “polo” de su época, siendo los demás intermediarios. El “polo” es un individuo misterioso que, desconocido y nada conspicuo, se mezcla con la humanidad. Como un atractor extraño alrededor del cual todo converge, en él se encarna el significado y el espíritu de una época. ¿Pudo ser Salomón el “polo” del judaísmo?

El templo de Salomón y su enigmático arquitecto

En el seno de la primera monarquía terrestre se elevó el primer templo a Dios. La Biblia recoge claramente las tradiciones según las cuales fue el propio Yahvé -al que identificaban como Dios- quien, en última instancia, ordenaba cuándo, quién y cómo se había de construir el Templo. Así, en el Libro Primero de las Crónicas, el rey David declaraba: “Oídme, hermanos míos y pueblo mío: había decidido en mi corazón edificar una casa donde descansase el Arca de la Alianza de Yahvé y sirviese de escabel de los pies de nuestro Dios.

Ya había hecho yo preparativos para la construcción, pero Dios me dijo: “No edificarás tú la Casa a mi nombre, pues eres hombre de guerra y has derramado sangre”.Para esta misión, de entre todos los hijos de David Dios elegiría a Salomón: “Y Él me dijo: “Tu hijo Salomón edificará mi Casa y mis atrios, porque le he escogido a él por hijo mío y yo seré para él padre”.

Y así fue. Cuando Salomón quiso alzar el templo, pidió ayuda al rey de Tiro, Hiram, ya que tal edificación requería un arquitecto experimentado en las técnicas y conocedor de la doctrina secreta de los números y de las formas. De ahí que el monarca enviara a Hiram-Abiff el fundidor, para que se hiciera cargo de la sagrada obra. Pero como en todos los hechos acaecidos en épocas remotas, en los que no se sabe muy bien donde termina la historia y donde comienza la leyenda, las circunstancias iniciales no están nada claras.

Michel Lamy, en su obra La otra historia de los templarios nos dice que “fue sin duda edificado hacia el año 960 a.C., al menos en su forma primitiva. Salomón, que deseaba construir un templo para mayor gloria de Dios, había establecido unos acuerdos con el rey fenicio, que se había comprometido a proporcionarle madera (de cedro y de ciprés). Éste le enviaría también trabajadores especializados: canteros y carpinteros reclutados en Guebal, donde los propios egipcios tenían por costumbre reclutar a su mano de obra cualificada. El templo se elevó en el monte Moriah y su construcción tardó siete años. Fue uno de los edificios más sagrados que jamás hayan existido en la Tierra.

La geometría secreta con la que fue erigido por Hiram había sido heredada por el propio arquitecto, cuyo probable origen es develado por Heckethorne en su libro Las sociedades secretas de todos los tiempos y países. Según Heckethorne, Hiram habría sido descendiente directo de la línea de Caín, lo cual podría explicar la creencia de que el templo había sido realizado por demonios -o elementales- sobre los que tanto Hiram como el propio Salomón ejercían cierto control. Pero ocurrió que la esposa del rey Salomón se enamoró de Hiram, el arquitecto del templo, éste cayó en desgracia ante los ojos del rey y, finalmente, murió asesinado.

Esto no quiere decir que el rey tenga algo que ver con tal asesinato. Sin embargo, antes de morir dijo Hiram que tendría muchos descendientes que completarían su trabajo, es decir, que construirían otros templos. Y, en este sentido, son muchos los estudiosos que están convencidos de que esos descendientes fueron los templarios, ya que ellos mismos se consideraban los arquitectos y custodios de la “fórmula secreta”. De cualquier forma es esta una cuestión muy confusa también, pues dice Michel Lamy al respecto: “El arquitecto Hiram, según la leyenda, murió a manos de unos compañeros celosos a quienes había negado la divulgación de determinados secretos.

Como consecuencia de la desaparición de Hiram, Salomón envió a nueve maestros en su busca. Nueve maestros, como los nueve primeros templarios, en busca del arquitecto de los secretos”. En aquella época se creía que el Templo de Jerusalén unía el Cielo y la Tierra y que los ritos que allí se desarrollaban reforzaban está asociación; por tanto, cualquier desviación en el servicio del templo podía tener consecuencias catastróficas.

El Templo de Salomón, construido en el siglo X a.C., se convirtió así en algo esencial no sólo para la imaginería religiosa judía, sino también para el simbolismo cristiano en siglos venideros. En el 587-586 a.C. fue arrasado hasta los cimientos por Nabucodonosor. Restaurado alrededor del 500 a.C. por Zorobabel, fue nuevamente destruido, para ser reconstruido una vez más por Herodes “El Grande”, no mucho antes del nacimiento de Jesús. El tercer templo fue abatido finalmente por los romanos en el año 70 d.C., ocupando en la actualidad su antiguo lugar la mezquita de la Cúpula de la Roca, en la Explanada del Templo.

Dice Michel Lamy sobre las reliquias que se custodiaban en el Templo: “Si bien la mayor parte de los objetos sagrados habían desaparecido en el momento de las diversas destrucciones, y principalmente durante el saqueo de Jerusalén por Tito, hubo uno que, aún habiéndose volatilizado, no parecía haber sido sacado de allí.

Ahora bien, había sido para albergar dicho objeto por lo que Salomón hizo construir el Templo: el Arca de la Alianza que guardaba las Tablas de la Ley. Una tradición rabínica citada por Rabbí Mannaseh ben Israel (1604-1657) explica que Salomón habría hecho construir un escondrijo debajo del propio Templo, a fin de poner a buen recaudo el Arca en caso de peligro”… Y continúa explicando: “No parece que el Arca hubiera sido robada con ocasión de alguno de los diferentes saqueos o por lo menos, de ser cierto, fue recuperada, según los textos.

Su desaparición por medio de un robo habría dejado numerosos rastros, tanto en los textos como en la tradición oral. Louis Charpentier nos recuerda a este respecto: “Cuando Nabucodonosor tomó Jerusalén, no se hace ninguna mención al Arca entre el botín. Hizo quemar el Templo en 587 a.C.”. A Charpentier no le cabe ninguna duda acerca de ello: el Arca permaneció en su sitio, oculta bajo el Templo, y los templarios la descubrieron. Esta es una cuestión en la que entraremos en profundidad cuando tratemos los pormenores de la creación de la Orden del Templo.

El código secreto indescifrable

Según ha escrito Jonathan Smith, recordando antiguas creencias, “la Piedra de la Fundación, como en las construcciones mesopotámicas, es el centro exacto del Cosmos, el eje o polo, y fue sobre esta Piedra donde estuvo Yahvé cuando creó el mundo; de esta Piedra surgió por primera vez la Luz (se entiende que esta luz iluminaba el templo, que fue construido sobre la Piedra y cuyas ventanas estaban diseñadas para dejar salir la luz y no para permitir su entrada); de la superficie de esta Piedra se obtuvo, rascando, polvo para crear a Adán; bajo esta Piedra está enterrado Adán; en esta Piedra ofreció Adán el primer sacrificio; sobre esta Piedra Caín y Abel ofrecieron su fatal sacrificio; de esta Piedra vinieron las aguas del diluvio y bajo esta Piedra recedieron”. Se creía, en efecto, que bajo la roca fluían las aguas subterráneas, fuerzas del caos que no cesaban de amenazar con engullir el mundo ordenado. La función del Templo era, supuestamente, mantener a raya a aquellas fuerzas. Han sido muchos los exegetas que han tratado de reconstruir teóricamente la estructura del Templo.

Es el caso del franciscano normando Nicolás de Lyre o el filósofo François Vatable. Incluso el mismo Isaac Newton, subyugado por la magia de la visión de Ezequiel donde se apuntaban las medidas del Templo de Jerusalén, hizo alarde de erudición como teólogo, filósofo, físico y matemático exponiendo sus resultados en Solomon´s Temple. Su intención, dado el carácter simbólico del templo, era conocer su forma para averiguar su significado. Pero ni siquiera un gigante del pensamiento como él, artífice de la Física clásica y de la mecánica celeste, pudo descifrar el mensaje mistérico subyacente en esa misteriosa forma arquitectónica.

Y es que la sabiduría que el rey Salomón plasmó en la construcción del Templo parece estar más allá de las mediciones y los cálculos matemáticos. Los que más se han acercado a esa fuente que inspiró a Salomón son los masones, cuyos rituales dejan entrever un conocimiento esotérico milenario comparable al que configuró el Templo. Como ilustración de esta herencia espiritual, tenemos los pilares de la masonería, las columnas J y B; columnas de sabiduría y rigor del cabalístico Árbol de la Vida-, que corresponden a los pilares del mismo nombre que sostenían al pórtico del Templo de Salomón y que Hiram-Abiff había hecho forjar en bronce.

Simbología de un edificio mistérico

En su tiempo, Salomón fue la personificación de la sabiduría universal, siendo su Templo la “Casa de la Luz Eterna”, nombre que algunos exegetas han querido ver en el propio rey: “Sol-om-on”. De acuerdo con las enseñanzas mistéricas, hay tres templos de Salomón. El primero es la “Gran Casa del Universo”, en medio de la cual se asienta el Sol, rodeado de sus compañeros artesanos: los doce signos del Zodíaco. Tres luces -la estelar, la solar y la lunar- iluminan este templo cósmico. Acompañado de sus planetas, lunas o asteroides, este Rey Divino se pasea con pompa por las avenidas del espacio.

Según esta interpretación, Hiram representaría la luz física activa del Sol, mientras que Salomón simbolizaría su refulgencia intelectual y espiritual, invisible pero todopoderosa. El segundo templo simbólico es la “Mansión” o “Catedral del Alma”, una estructura invisible cuya comprensión corresponde única y exclusivamente a un arcano masónico supremo. El misterio de este edificio intangible está encerrado tras la alegoría del “Soma Psychon” o “traje de boda”, como lo describió San Pablo, las “Vestiduras de Gloria” del gran sacerdote de Israel o la “Túnica Amarilla” de los monjes budistas.

Según esta última interpretación, el alma, creada a partir de una sustancia ígnea invisible, un metal áureo llameante, habría sido introducida por el maestro masón Hiram-Abiff en el molde de barro (el cuerpo físico), conformando el denominado “Mar Fundido”. Así, el Templo del alma humana habría sido construido por tres maestros masones que personifican la sabiduría, el amor y el servicio, y sólo cuando esta operación se realiza de acuerdo con la Ley de la Vida, el espíritu de Dios mora en este lugar sagrado. El templo del alma así concebido es la verdadera “Casa Eterna” y sólo quien es capaz de erigirlo de esta manera está considerado como un verdadero maestro masón.Estas características las reunía en su persona el rey Salomón.

El secreto masónico

Preguntado un antiguo filósofo griego sobre cual era, según su criterio, la cualidad más importante para triunfar y la más difícil de mantener, él respondió: “Ser discreto y callado”.

Actualmente, en el ruidoso y escandaloso mundo en que vivimos, donde la privacidad es prácticamente desconocida, cultivar el secreto es doblemente difícil de lo que lo fue en el pasado.

Esta es, por lo tanto, una virtud rara e inapreciable aunque se necesita poco esfuerzo para aprenderla y practicarla. Hoy en día, el mundo es un gallinero de rumores en el que se conoce casi todo, una colección de espejos donde nada permanece oculto. Si los antiguos apreciaban en grado sumo la bondad del silencio, la sociedad de ahora parece estar dispuesta a venerar al dios del cotilleo.

Alguien dijo que, si la Masonería solo enseñase a sus miembros a preservar sagradamente los secretos que otros les hubieran confiado como tales –excepto cuando razones de mayor importancia exigen romperlo–, ya habría realizado una importante tarea que, por si sola, sería su razón de ser, haciéndola merecedora del respeto de la sociedad.

En cualquier caso, no es necesario recalcarle a un masón la importancia del secreto; sin él, la Masonería dejaría de existir o se convertiría en algo tan diferente que sería irreconocible. Sólo por esta razón, la primera lección a impartir a un candidato es el deber del secreto, lo que debe quedar impreso en su conocimiento de forma indeleble.

No obstante, estrictamente hablando, la Masonería no es una sociedad secreta, si por ello entendemos una sociedad cuya presencia se trata de ocultar. Es bien conocida por todo el mundo la existencia de la fraternidad masónica y nunca se ha tratado de encubrir este hecho. Se conoce su organización, sus templos están identificados en las ciudades y sus miembros muestran con orgullo su calidad de masones. Es incluso posible obtener de los registros públicos oficiales los nombres de los miembros de la Orden, aunque no, lógicamente, de los registros de las logias que son de dominio privado.

Tampoco puede decirse con propiedad que la Masonería tiene una verdad que transmitir, desconocida hasta para los más informados. La mayoría de los análisis sobre la parte esotérica de la Masonería tiende a confundirse en este asunto y, cuando se analiza más profundamente, los únicos secretos que afloran se refieren a extrañas teorías, o filosofías imaginarias de escasa importancia. La sabiduría de la Orden está oculta, no porque sea misteriosa, sino porque es muy sencilla: su secreto es profundo, no enigmático.

Al igual que en las matemáticas hay valores principales y en la música hay notas fundamentales sobre las que se apoyan las demás, también la Masonería esta construida sobre las grandes verdades, plenas de contenido y difundidas, sobre las que se sustenta la vida misma. Ha nacido, se mantiene y tiene sus principios en esas verdades. Claro que hay misterios, de la misma forma que la vida y la muerte son misterios; hay que ser muy sabio para comprenderlos y uno de los objetivos de la Masonería es resaltar su verdadera importancia.

Así explicado, la Masonería no es una sociedad secreta, es una orden privada. En la tranquilidad de una logia retejada, en el silencio que produce el alejamiento del estrépito ruidoso del mundo exterior, en una atmósfera de reverencia y amistad, nos transmite las verdades que nos mejoran como hombres, sobre las que apoyar nuestra fe y nuestra personalidad para enfrentar el viento y las tormentas de la vida. Es tan rara su absoluta simplicidad que para muchos es tan secreta como si estuviera oculta por siete velos o enterrada en la profundidad de la tierra.

¿Cuál es el secreto de la Masonería? Su método de enseñanza, la atmósfera que puede crear, el espíritu que se respira en nuestros corazones y los lazos que rodean y fluyen entre los hombres; en otras palabras, las Logias con sus ceremonias y juramentos, los signos, los toques y las palabras, tienen el poder de evocar los que es más secreto y oculto en el corazón de un Masón. No se puede explicar cómo funciona este mecanismo, sólo sabemos que se realiza y que protege como un preciado tesoro el método mediante el cual se lleva a efecto.

Hay una tendencia a decir que los signos y los toques tienen un escaso valor, pero esto es incierto; tienen una gran importancia y nunca los cuidaremos lo suficiente de su mal uso o profanación. Benjamín Franklin hizo una famosa elegía de los signos y los toques que no se quedó en una vana elocuencia. Está justificada por los hechos y debe ser conocida y recordada:

“Estos signos y toques no tienen poco valor, hablan un lenguaje universal y tienen el efecto de un pasaporte a la atención y el apoyo de todos los iniciados en cualquier parte del mundo. No pueden perderse en tanto que, como recuerdo, mantienen su poder. Aunque a su poseedor se le exilie, naufrague, se vea en prisión o se le desprovea de todo cuanto ha tenido en su vida, siempre le quedan estas credenciales que están disponibles para su utilización cuando lo requieran las circunstancias.

Los benéficos efectos que han producido quedan reflejados en hechos históricos incuestionables. Han detenido la mano de los destructores, han suavizado las acciones de los tiranos, han mitigado los horrores de la cautividad y han roto las barreras que levantan las posiciones sectarias y de enfrentamiento político.

En el campo de batalla, en la soledad de las selvas vírgenes o en la abigarrada ciudad, se han formado hombres de sentimientos hostiles, de religiones muy antagónicas y de la más diversa condición humana, pero que están dispuestos a ayudarse mutuamente y sienten una satisfacción y un reconocimiento social porque han sido capaces de aportar consuelo a un hermano masón”.

También es cierto, y no de menor importancia, que, en la marcha de la vida diaria, los signos y toques han unido a los hombres, manteniéndoles juntos de una manera singular y sagrada. Abren las puertas de la soledad en la que vive cada ser humano, forman una cadena que nos une con hombres de la Orden en todas partes y nos capacitan para ayudarnos unos a otros de muchas e incontables maneras. Se teje así una red de compañerismo, amistad y fraternidad a lo largo del mundo entero, lo que aporta algo amable y bueno a nuestras vidas, sin lo cual seríamos, decididamente, más pobres espiritualmente.

No olvidemos nunca que la vida viene del espíritu, la letra por sí sola está vacía. Un viejo hogar significa miles de cosas importantes para quienes las pusieron allí. Su disposición y el conjunto que forman, así como el espacio en el que se asientan, es algo sagrado para cada uno; pero, si un extraño lo adquiriese, estas cosas sagradas no significarían nada para él. El espíritu ha desaparecido, el brillo se ha apagado. Esto es lo que ocurre con la Logia, si se abriera a los ojos curiosos de los profanos se arruinaría su belleza, su poder se anularía.

El secreto de la Masonería, igual que el de la vida, sólo pude conocerlo aquel que lo busca, lo comprende y lo vive. No se puede expresar, hay que sentirlo y entenderlo; de hecho, es un secreto abierto y cada iniciado lo entiende de acuerdo con su búsqueda y sus capacidades. Como todo lo que merece ser conocido, nadie puede conocerlo por otros ni tampoco puede conocerlo sólo por sí mismo, únicamente se puede aprender en compañía, en el intercambio vital, de espíritu contra espíritu, rodilla contra rodilla, pecho contra pecho, mano contra mano.

Por estas razones no debemos preocuparnos por cualquier libro escrito para exponer públicamente a la Masonería. Resulta completamente inofensivo. El secreto real de la Masonería no se puede aprender con miradas inquisitivas o búsquedas curiosas. Desde luego, es nuestra obligación proteger la privacidad de las logias, pero el secreto masónico sólo lo pueden conocer aquellos que están preparados y son merecedores de recibirlo. Un corazón puro y una mente honesta son candidatos para conocerlo; otros buscarán en vano y no lo encontrarán, incluso aunque lleguen a aprender los signos y los toques de cada rito y cada grado de la Orden.

Más allá de la intención de esconder sus secretos, la Masonería está permanentemente intentando trasmitirlos al mundo de la única forma en que puede hacerlo: por medio del perfeccionamiento del carácter y de los comportamientos que se empeña en crear y obtener de sus miembros. Todos los trabajos de la Masonería se dedican a modelar un hombre ayudándole a descubrirse y a que se desarrolle. Es como una cantera en la que se pulimentan las rugosas piedras de la humanidad para su mayor lucimiento.

Si la Masonería utiliza el señuelo del secreto es porque está en la naturaleza del hombre desentrañar lo que está oculto y desear lo prohibido. Dios también se nos oculta, de forma que, buscándole entre las sombras de la vida, podamos al fin encontrarle y encontrarnos a nosotros mismos. Quien no tiene la suficiente inquietud por Dios como para buscarle, jamás le encontrará aunque Él no está muy lejos de nosotros.

Aquel que se acerque a la Masonería de esta manera descubrirá que su vida masónica es una gran aventura. Es una fuente constante de nuevas experiencias, algo nuevo se nos presenta a cada momento, algo nuevo en sí mismo ya que la vida se intensifica con los años, y algo nuevo en masonería a medida que se entiende su significado. El Masón que considera aburridos a sus grados y un galimatías su ritual tan sólo demuestra la medida de su propia mente.

Si un ser humano ya supiera todo de Dios y los hombres, la Masonería no tendría nada que enseñarle; pero es un hecho que el más sabio de los hombres sabe realmente muy poco. El camino es poco claro y nadie puede ver muy lejos. Somos buscadores de la verdad y Dios nos ha hecho de forma que no la encontremos solos, sino con el amor y la ayuda de un compañero. Este es el auténtico secreto, y descubrirlo es conseguir la llave del significado y de la alegría de la vida.

La Verdad no es un regalo, es un premio. Para conocerla hemos de ser verdaderos, para encontrarla hemos de buscarla, para entenderla hemos de ser humildes y para conservarla hemos de tener una mente clara, un corazón valeroso y el amor fraternal de aplicarla en el servicio de la humanidad.

The Masonic Service Association of the United States

Volume 5 Number 1 – January, 1927

J. F. Newton

Pitagorismo y Masonería

Les Presentamos un fragmento del artículo Pythagorisme et Maçonnerie (capítulo Iº del libro René Guénon et les destins de la Franc-Maçonnerie).

En él Denys Roman trata algunos temas a propósito de la herencia pitagórica que hasta nuestros días puede encontrarse en la Masonería. Estas observaciones se basan en argumentos tratados por Arturo Reghini en su obra “I numeri sacri nella Tradizione pitagórico massonica.”

Denys Roman

[…]

Es sabido que la estrella de cinco puntas, o pentalfa, era el signo de reconocimiento de la escuela pitagórica, es decir, su símbolo más importante. A. Reghini recuerda que los miembros de esta escuela hacían corresponder a cada uno de los vértices de la figura una de las letras de la palabra υγιεια (salud). Y el autor agrega que la salud es para el cuerpo lo que la armonía es para la totalidad del ser (pág. 125); esto es verdad, pero parece no haber advertido una curiosa particularidad: cada una de las letras que componen la palabra υγιεια es una letra pitagórica:

Y, ípsilon (i griega), letra pitagórica por excelencia, símbolo de las «dos vías de la derecha y de la izquierda», y «bajo una forma esotérica, del mito de Hércules entre la virtud y el vicio»[1].

Γ, gamma, la letra G de la Masonería, que tiene forma de escuadra, símbolo esencial (junto con la espiral) del segundo grado, y de la cual Guénon señaló que «representa los dos lados del ángulo recto del triángulo 3-4-5, que tiene (…) una importancia muy particular en la Masonería Operativa»[2].

I, iota, símbolo universal de la Unidad[3].

EI, es decir la inscripción misteriosa grabada sobre la puerta del templo de Delfos y que, en respuesta a la exhortación: «Conócete a ti mismo», formula explícitamente la doctrina «solar» de la Identidad Suprema[4].

Finalmente A, alfa, elemento constitutivo del pentalfa, primera letra del alfabeto, que representa el «retorno a los orígenes».

Sería interesante estudiar el simbolismo de la sucesión de estas seis letras. Observemos que ellas están dispuestas en torno a la estrella de cinco puntas, según el sentido polar, lo que es perfectamente normal puesto que el Pitagorismo procede de la tradición hiperbórea[5]. Por otra parte, en la Masonería de lengua inglesa, la «preparación del recipiendario» al segundo grado parece indicar que los viajes de este grado deberían hacerse en sentido polar, la que era por otra parte la dirección del recorrido de los «viajes» en la antigua Masonería Operativa.

Cuanto hemos dicho sobre la probable razón de la elección de la palabra ugieia no nos impide reconocer la importancia muy particular que tenía la salud y, de modo general, el desarrollo corporal, para los Pitagóricos. Se sabe que el mismo Pitágoras no desdeñaba concurrir a los Juegos Olímpicos[6], y que el «Padre de la Medicina», Hipócrates, estableció su ciencia sobre bases pitagóricas, como él mismo declara expresamente. La ciencia de los números (teoría de los «días críticos») juega un importante papel en esta medicina que, por lo demás, era un «arte sacerdotal» (exactamente como el Ayur-Vêda de los Hindúes, con el cual sería interesante compararla; y el «juramento hipocrático», prestado sobre cuatro divinidades (Apolo, Esculapio, Higea y Panacea) es calcado de las obligaciones iniciáticas y comporta, como el juramento masónico en particular, tres elementos esenciales: invocación, compromiso e imprecación[7].

Pensamos que podría ser interesante comparar estas dos ciencias heredadas del Pitagorismo: la medicina hipocrática y la Masonería. Y si alguno de nuestros lectores encontrase estas consideraciones extrañas, le preguntaremos cómo explicar el hecho de que toda Logia operativa contaba obligatoriamente, entre los miembros «aceptados», con un médico[8].

[…] ♦

[1] Cf. R. Guénon, Símbolos de la Ciencia Sagrada, caps. XVIII [Algunos aspectos del simbolismo de Jano] y XXXVII [El simbolismo solsticial de Jano].

[2] Cf. ibid., cap. XVII [La Letra G y la esvástica].

[3] Cf. R. Guénon, La Gran Tríada, cap. XXV [La Ciudad de los Sauces].

[4] Ha sido A. K. Coomaraswamy quien expuso por primera vez, en la Review of Religion, el significado que Plutarco no hizo más que entrever… o bien, que no quiso divulgar (cf. la reseña de R. Guénon en «Études Traditionnelles», octubre 1946).

[5] Se cuenta que Pitágoras había domesticado a un oso que obedecía a su voz. Sobre los vínculos del Pitagorismo con el culto délfico del Apolo hiperbóreo (el Dios geómetra), cf. R. Guénon, La Crisis del Mundo Moderno, cap. I [La Edad de sombra].

[6] Todos los juegos de la Grecia Antigua tenían por otra parte un carácter tradicional evidente; los vencedores de Olimpia, que retornaban a su patria «por la brecha de los muros», simbolizaban sin duda la necesidad del «ímpetu» [la «violence»] para reconquistar el «país natal», que es el «reino de los cielos».

[7] Los «Fieles de Amor» tenían, en su tercer grado, un rito que llamaban saluto o salute. Es muy curioso que estas dos palabras, saludo y salud, se vuelvan a encontrar formando los dos elementos esenciales del ritual del «ágape masónico» [Loge de table]. Además, parece que el número de los brindis (salute) a realizar, que ha variado mucho en el transcurso del tiempo, deba limitarse regularmente a cinco; entre las logias anglosajonas es habitual, en el último brindis, servirse de una fórmula que se remonta a tiempos remotos, en la que se evoca el «regreso al país natío». Todo lo que sucede posteriormente es considerado por igual como «extra-masónico», como si con este regreso se quisiera dar a entender que los «objetivos de la Masonería» hubiesen sido alcanzados.

[8] Cf. R. Guénon, Consideraciones sobre la Iniciación, cap. XXIX [«Operativo» y «especulativo»].

Platón y la masonería

Como todos sabéis, en relación con la Historia de la Masonería hay dos épocas: Antes del 24 de junio 1717 y desde esa fecha hasta nuestros días.

En la primera época, los más lejanos vestigios de la Masonería son los denominados Misterios de la India, que se supone datan de cincuenta siglos antes de la era vulgar. En su orden de antigüedad le siguen, quienes ponen los orígenes en los tiempos antediluvianos de Lamech, Zoroastro (660-583 a. C.), Confucio (571 a. C) y el más moderno y creíble, el gran Pitágoras (fechas probables: n. entre 592-569 a. C. y m. 510-470 a. C.). Si así fuese, si los más antiguos principios masónicos nacieron en esos tiempos, no habría que pensar nada más: el filósofo ateniense fundamentó su obra en las más antiguas enseñanzas masónicas. Al contrario, si aceptamos que los ideales masónicos nacen el 24 de junio 1717, tendríamos que pensar que fundamentado en los principios, morales, éticos y humanísticos de las civilizaciones que precedieron a la Grecia clásica, Platón escribió su obra, y que los primeros redactores de los principios masónicos se inspiraron en buena parte de la doctrina platónica.

De los numerosos temas que constituye el bagaje intelectual de Platón y que se reproducen en el ideario masónico, sin mucho esfuerzo se pueden encontrar los siguientes: El mismo ingreso a la Academia era un procedimiento iniciático; el trabajo dentro de la Academia tenía como propósito la búsqueda del conocimiento y de la verdad; toda la obra de Platón tiene ese objetivo general, sin embargo, de manera específica, al conocimiento le dedica dos diálogos, Teeteto y Sofista; según Platón, sólo el trabajo descubre la luz y encuentra la verdad: “Después de una larga convivencia con el problema y después de haber intimado con él, de repente, como la luz que salta de la chispa, surge la verdad en el alma y crece ya espontáneamente”(PLATÓN. Carta VII, 341c.) ; las figuras, los símbolos en el uso del lenguaje y los mitos son los instrumentos con que enseña Platón. De todos esos temas, en esta oportunidad, solamente esbozaré el mito de la caverna.

El mito de la caverna: Los académicos e intelectuales que cultivan el pensamiento de Platón saben que el filósofo ateniense recurre constantemente a parábolas, mitos, fábulas y ejemplos para transmitir sus enseñanzas a la humanidad. ¿Qué es un mito? Se denomina “mito” al relato de un hecho fabuloso que se supone acontecido en un pasado remoto, sin que se pueda precisar su ubicación exacta en el tiempo. Un mito puede referirse a grandes hechos que con frecuencia se consideran el fundamento y el origen histórico de una comunidad o de toda la especie humana. El contexto mítico-religioso en el que actuó Platón se encontraba supremamente acentuado. Los griegos se lo atribuían todo a los dioses, tanto mayores como menores. La inteligencia misma, la imaginación, la fuerza en la guerra, la agilidad en el juego, el vuelo creativo, la inspiración: nada de esto era mérito propio del hombre, sino que todo era la obra de algún dios.

Por esa marcada influencia mítico-religiosa que recibió Platón, en todos sus diálogos está presente alguna divinidad. Y sus diálogos más extensos e importantes, que son a la vez los dedicados a la organización política de la sociedad, comienzan con la presencia de divinidades. La República empieza una vez que ha concluido la fiesta de la diosa Bendis en el Pireo. Las Leyes se inician invocando a Zeus y Apolo, y la conversación entre los tres ancianos de ese diálogo sucede en la gruta que va de Cnosos al templo de Zeus. Y el principio “Conócete a ti mismo”, que hicieron suyo Sócrates y Platón, no estaba inscrito en lugar distinto al templo de Delfos, dedicado a Apolo.

En el libro VII la República, Platón trae a colación uno de los mitos más famosos de la filosofía: el mito de la caverna. Lo presenta por intermedio de Sócrates. Este mito por desgracia, identifica el momento que vive el mundo en general y nuestro país, en particular. En síntesis, la alegoría cuenta que en el fondo de una caverna se encuentran desde niños unos hombres –“que son como nosotros”, dice Platón–, atados del cuello y de los pies, de tal manera que no pueden voltear a mirar. Tan sólo pueden ver el fondo de la gruta y las sombras y apariencias que se forman por la luz que penetra por la boca de la misma. A uno de los prisioneros se le quitan las cadenas, se lo saca a la luz, y luego desciende de nuevo a la caverna, con lo cual sufre dos choques en serie: uno, por el paso de la oscuridad a la luz y el otro por la irracional incomprensión de sus antiguos compañeros de tinieblas.

La primera turbación se produce por el contacto con la luz, que de momento deja ciego al prisionero recién liberado. Pero luego éste va observando la realidad, reconoce que antes se hallaba engañado por simples apariencias y poco a poco adquiere la capacidad de verlo todo, hasta los propios rayos del sol. Se alegra de conocer la belleza de las cosas y se apiada de quienes aún siguen encadenados y engañados en el antro. El segundo impacto se produce al descender a la caverna y contarles la realidad a sus antiguos compañeros de prisión, pues, al explicarles que viven en un mundo de sombras, éstos, en vez de agradecerle sus esfuerzos para liberarlos, se enfurecen y tratan de matarlo: lo que hicieron otros oscurantistas a Sócrates. Platón concluye que: “ Solo la educación puede dar a conocer la realidad del mundo”.

El mito de la caverna es supremamente rico en figuras, imágenes y símbolos masónicos. Quizá nadie haya encontrado aún todas las respuestas. Releyendo el libro VII de la República, se pueden sacar un sinfín de conclusiones.

En primer lugar, todos somos prisioneros de la ignorancia y de la oscuridad, y cuanto escuchamos proviene de la las sombras. A esa misma conclusión llegó Saramago, en su novela La caverna: “Esas personas somos nosotros, yo, tú, Marcial, el Centro, todo, probablemente el mundo”(SARAMAGO, José. La caverna. Bogotá, Alfaguara, 2001, p. 436.).

En segundo lugar, hay varios grados o etapas en la obtención de la luz. Un primer momento, es aquel en el que el liberado puede mover la cabeza y los primeros rayos de luz le golpean sus ojos. Pero luego, “a la fuerza es arrastrado por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar a hasta la luz del sol”. Cuando ya está en la superficie, fuera de la caverna, por hallarse encandilado sólo ve las sombras de los hombres y “después las figuras de los hombres y de los objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos […]. Finalmente, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito”.

En tercer lugar, no es tarea fácil para quien haya visto la luz y desee descender a las tinieblas para enseñar sus experiencias a quienes se hallan atados a la ignorancia de la caverna. Porque, por una parte, “tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol”. Y por la otra, al “interesarse en desatar a quienes están encadenados y conducirlos hacia la luz, intentarán matarlo, si pudieran tenerlo en sus manos”.

En cuarto lugar, una vez se ha alcanzado la luz, esta será “la causa de todas las cosas rectas y bellas”. Sin embargo, “los ojos pueden ver confusamente por dos tipos de perturbaciones: uno al trasladarse de la luz a la tiniebla, y otro de la tiniebla a la luz”. Pero “cada uno a su turno”, quien haya adquirido la luz, “debe descender hacia la morada común de los demás y habituarse a contemplar las tinieblas”.

Finalmente –para no seguir exprimiendo la sabiduría del pensador ateniense–, hago la última cita: los contendientes que luchan por alcanzar el poder, “compiten entre sí como entre sombras y disputan las instancias del gobierno, como si éstas fueran algo de gran valor”. He ahí el porque de tanta simulación, de tanta maniobra, de tanto crimen de Estado –que nuestro imaginario colectivo denomina “falsos positivos”–, de tanta sangre, de tanta injusticia, de tanta iniquidad por conquistar el poder o por afianzarse en él. A esa iniquidad, a esa injusticia, a esas matanzas se opone la orden universal de libertad, igualdad y fraternidad, como un grito de dolor y de esperanza. Así concibo la Masonería Universal.

Q:.H:. Rafael Ballén

Logia Pitágoras nº 28, Bogotá, Colombia

Logia Tradición y Progreso Nº 24 celébra el bautizo de luvetones

Como cada año, la mañana de este Sábado 27 de junio se llevará a cabo en la sede de la Respetable Logia “Tradición y Progreso Nº 24”, ubicada en Porlamar, el bautizo de luvetones.

Alfonso Mejía, representante de la Logia “Tradición y Progreso Nº 24”, explicó que es una ceremonia masónica que se realiza cada año en el solsticio de verano.

En esta oportunidad, informó Mejía, serán bautizados (o adoptados) cuatro luvetones con edades comprendidas entre 4 y 18 años.

“Este es un acto de gran relevancia e importancia la cual realiza la masonería cada año. Es el bautizo o adopción de los hijos de los masones y en su oportunidad la gran logia autoriza que puedan ser nietos o sobrinos”, explicó Mejía.

El maestro durante el desarrollo de la ceremonia trasmitirá con sus palabras a niños y jóvenes, el deber que tienen de vivir abrazando los principios de la solidaridad y amor fraternal y otros nobles principios que distinguen a la orden masónica.

El Guarda Templo

El Guarda Templo, como su nombre lo indica, es un oficial de la logia, cuya misión esencial es “guardar el templo de la indiscreción profana”.

Ahora bien, analicemos esta misión en detalle. Las primeras preguntas que saltan a la mente son ¿Qué significa “Guardar el Templo”?; ¿Cuál “templo”? ¿Qué “indiscreción profana”? ¿Por qué hacer todo esto? Más adelante en el devenir del artículo, hablaremos de cada una de estas preguntas.

Haciendo un poco de historia ligera de la masonería, y retrayéndonos muchísimos años atrás, cuando la masonería era operativa, las logias necesitaban mantener sus conocimientos a buen resguardo, pues de seguro, había competencia en el arte de construir tallando la piedra, entre los diferentes maestros. Ya que las habilidades y novedosas técnicas, hacían más solicitados o no a los maestros y en general a los obreros de un taller. Por ello las logias (cuando aun eran simplemente las pequeñas construcciones que se hacían para reunir las herramientas y donde los obreros, comían y practicaban las técnicas nuevas que aprendían de los maestros), dejaron de ser simples cobertizos y se convirtieron en pequeñas construcciones cerradas, donde solo podían entrar los obreros de la obra y allí sentirse confiados de que sus acciones no serian vistas u oídas por otros que no trabajaban en la construcción; evidentemente, era necesario un guardia, que vigilara celosamente que nadie que no debiera estar, ver o escuchar lo que sucedía dentro, pudiera hacerlo. De allí el concepto de guardia, sin duda, en primer lugar, exterior y posteriormente exterior e interior.

Más adelante, cuando ya esto era una costumbre generalizada, el Guarda Templo Exterior, debió manejar perfectamente un lenguaje de códigos, que le permitieran dar alerta temprana y reservada de la cercanía de intrusos

Éste debía ser un código discreto que permitiera la comunicación aun en presencia misma del que se acercaba a la logia, cuando dentro se estaba dictando alguna instrucción. Ello implica que hoy el Guarda Templo Exterior, es quien reteja, pues el debe certificar que quien está a las puertas, está habilitado para permanecer allí, con lo cual, debe por tanto, conocer todos los posibles códigos a ser usados (signos, palabras y tocamientos en todos los actuales grados).

Usaba entonces el Guarda Templo Exterior, un sistema de toques en la puerta, así como toques con el que se acercaba, un lenguaje o palabra de pase, así como de ser necesario, una discreta señal que permitiera ver a distancia que quien estaba a las puertas podía o no entrar en la logia. He allí, signos palabras y tocamientos actuales y su posible origen lógico.

Históricamente, podemos hablar de que con el advenimiento de una puerta que se cerraba, aparece necesariamente el Guarda Templo Interior, o el llamado retejador que, en efecto y como se narra en muchas anécdotas, estando en la parte interior de la logia, discretamente levantaba una de las tejas del pequeño recinto para ver hacia fuera y comunicarse con el Guarda Templo Exterior, terminando por volver a colocar la teja en su lugar al terminar la estancia en la logia.

Así estas dos figuras y sus claras funciones, tenían importancia extraordinaria en todas las logias, pues ellas garantizaban que no se escaparan de ellas los secretos del oficio que allí se impartían.

Con una clara función de dominio sobre un espacio no definido físicamente, pero que era acordado, de alguna manera entre los dos, donde ambos estaban en contacto entre sí, para poder comunicarse, con la discreción necesaria, dando cumplimiento a su función de guardar las actividades que se sucedían en el interior de los recintos, y por tanto, protectores del secreto del oficio.

La modernidad y una comprensión más clara de lo que son las logias modernas, ha hecho que en muchos casos, la figura del Guarda Templo Exterior no sea tan usada en la actualidad, con lo que no quiero decir que no tenga hoy en día razón de ser. Muy por el contrario, en mi criterio personal, debería ser uno más de los cargos en las logias y más aun, me atrevo a adelantar que, es quizá el cargo más importante para quien está haciendo un trabajo real sobre sí mismo.

Hoy en día, cuando la masonería es especulativa, el Guarda Templo adquiere particular relevancia, y una especial fuerza que se le debe reconocer. Pero antes de pasar a explicar esto regresemos a las preguntas iniciales y demos algunas respuestas. Las preguntas iniciales que inquietan a todo el que está haciendo un primer acercamiento a la masonería más profunda y menos apoyada en la forma, a aquel que quiere ir más al fondo del símbolo, tienen una infinidad de respuestas, pero en este artículo, voy a expresar algunas de ellas, conocidas desde la práctica y la observación. En cuanto a ¿Qué significa “guardar el templo”?, tenemos que mirar ¿Qué templo debe guardarse? y ¿De qué y porque debemos guardarlo?, así que es imposible no concatenar todas estas preguntas, ya que una respuesta va inmersa en las otras.

Para comenzar entonces, acordemos que el templo físico, en el cual trabajamos los masones, no es más que una representación o una recreación del verdadero templo, que somos nosotros mismos.

La diferencia es, en todo caso, que en el templo físico en el que trabajamos representa el cuerpo físico de un ente colectivo que formamos todos los que estamos en la tenida. Así pues, dicho en pocas palabras, el guarda templo cuida que no entre al templo físico nadie que no pertenezca o este invitado a integrar el ente que se forma en tenida.

La base de la formación del ente al que me refiero, está en la kabalah, que como sabemos es la configuración que se adopta en el templo. Cargos y funciones en logia no son más que representación de las sefirot del árbol de la vida sobre la cual está basado el estudio de la kabalah, y cuya función trascendente es representar un combate, pero no un combate físico, sino un combate que forma parte de una guerra de argumentos que se presenta entre las diferentes actores de la recreación y sus diferentes visiones. Sin embargo, y más allá de esto, la representación del rito es un ejercicio de escape que usando la razón nos distrae y nos permite salir de la misma, a través de los dialogo establecidos.

En todo caso, este ente así formado, siendo un ente ideal debería estar libre de vicios y lleno de virtudes, por lo que la misión del guarda templo es aislar el templo donde nos recreamos, de la entrada de esos vicios, que deben quedar fuera. Así pues, la indiscreción profana, no es más que los vicios extraños a un ente puro y divino, emanado directamente de la luz, como debería ser el que se forma en la tenida. Los tiranos y la tiranía sobre la cual, debe el masón combatir en toda circunstancia, son justamente los vicios y todo lo que ellos traen consigo. Esta allí la importancia y la trascendencia del Guarda Templo en la logia.

Pero es irremediable que la pregunta surja, ¿Cómo puede el Guarda Templo, hacer este trabajo?

Es aquí donde adquiere su trascendencia mayor la teoría del espejo; en la que siendo incapaces de mirarnos a nosotros mismos, reconocemos en otros, lo que está dentro de nosotros; por lo que, el Guarda Templo está obligado por su función, a dejar fuera del templo de la recreación sus propios vicios, a fin de que los hermanos al entrar no puedan reconocer en él vicio alguno y por ende no reconozcan en ellos otra cosa que virtudes. Difícil trabajo, si no imposible el del Guarda Templo, ya que como reza el texto bíblico, quien esté libre de pecado, que lance la primera piedra.

La justificación de lo que aquí planteo, esta precisamente en la misma teoría del espejo, pues el espejo directo del Guarda Templo es justamente el Venerable Maestro y no otro, mismo que representa la luz en el taller. Así que nuestro Guarda Templo se encuentra en la oscuridad y es por ello que su espada es una verdadera arma, que le permite entablar combate real contra los vicios que en el puedan habitar, más aún estando solo, abandonado en el malkuth, en el reino propiamente dicho, está en la materia, quizá el campo de batalla más cruento. El Guarda Templo, en nuestra logia es el hombre solo, caído, expulsado del paraíso por sus vicios y que se encuentra ahora luchando solo por volver a este, pero a diferencia de los demás, si se ha hecho conciencia, reconoce que habiendo estado en el paraíso, fue expulsado de este debido a los errores cometidos, debido a los vicios, que inevitablemente habitan en el, justamente por ser el mismo una imagen de la divinidad y no esta en sí misma.

Lo antes expuesto ya deja al lector intuir, si es acucioso, que el cargo de Guarda Templo debe ser ocupado, solo después de haber sido Venerable Maestro; e incluso, me atrevo a decir que, inmediatamente después de cumplido este honroso cargo, para que haya el efecto adecuado en la psiquis del hombre, de haber sido expulsado del paraíso, por sus errores, puesto que habiendo osado ser la luz del taller, después de su ejercicio y su mejor esfuerzo, con intención sana y desinteresada por serlo, se ha dado cuenta de que no ha podido hacerlo, pues todos somos iguales, somos simples hombres.

Puede así ser consciente del trabajo que se avecina siendo Guarda Templo, consciente de su minusvalía ante la luz, pero en lucha constante por acercarse a esta.

No en balde el principio hermético que señala “conócete a ti mismo”. El Guarda Templo es pues, un hombre que habiendo sido osado, al punto de pretender ser la luz del taller, ahora conociéndose a sí mismo, ha notado que sus vicios no le permiten tal osadía y regresa al reino, vale decir, a la tierra a hacer su trabajo de rectificación, ahora conociéndose un poco más, para intentar hacerse digno de volver a entrar en el paraíso perdido.

Queda aquí la duda de que el hombre adámico original fue expulsado, y el cargo de Guarda Templo, por el contrario, no es producto de una expulsión o castigo. Sin embargo, si se ha hecho el trabajo bien; si realmente hemos tratado de conocernos a nosotros mismos, veremos que esa salida del paraíso de forma voluntaria, es de hecho, un reconocimiento de la propia minusvalía, frente a la osada pretensión de haber querido ser la luz del taller. Recordemos a este punto que el trabajo es de carácter voluntario y simbólico, con lo cual todo lo que hacemos es una simple emulación, que nos permite jugar una carambola a la razón y dejar que fluya lo que está en nosotros, para que pueda ser visto y deje de estar oculto a nuestros ojos.

Un guarda templo, es entonces un oficial que nos resguarda de la indiscreción de los profanos, pero más aun cada uno de los oficiales en logia es un Guarda Templo, pero cada uno de un aspecto diferente, que sumado a los demás configura el ente colectivo que se gesta en la tenida. Así, el maestro de ceremonia, es un guarda templo de la ceremonia, un diacono es un guarda templo de la palabra sagrada que le es confiada, un tesorero, es guarda templo de los activos de la logia, un hospitalario es guarda templo del bienestar de los Q:.H:., un secretario, guarda templo de la historia, un orador, guarda templo de las leyes y la oratoria, y así como ellos, cada uno de los oficiales en logia son guardas de sus respectivos templos, manifestados en el ejercicio de sus funciones.

Nicolás Quiles

M:.M:.P:.M:.

R:.H:.R:. A:.C:.L:.G:.L:.R:.B:.V:.(2011-2013)

V:.M:. Res:.Ben:. y Cen:. Logia “Estrella de Occidente” No. 50 (2011-2012)
Masonería y simbolismo

El Maestro Masón

El grado tercero, o de maestro, constituía el coronamiento de la iniciación masónica.
Se consideran como propios del mismo «los estudios filosóficos y teológicos más elevados, y muy especialmente la inmortalidad del alma».

El núcleo del drama representado en rito de iniciación al grado de maestro giraba en torno a la muerte y resurrección de Hiram, donde quien era iniciado interpretaba al personaje de Hiram del que se ocupa la Biblia en el libro de los Reyes (7, 13-48). Hiram era hijo de un tirio, obrero del bronce, y de una viuda de la tribu de Neftalí. El rey Salomón le contrató para trabajar en construcción del templo. Hiram colocó las columnas delante del vestíbulo del santuario y a la de la derecha le puso por nombre Jakin, y a la de la izquierda Boaz (I, Reyes, 7, 21-22). Jakin era el nombre del gran sacerdote asistente que ofició en la consagración del templo, en tanto que Boaz (Booz) era el bisabuelo del rey David.

Otros autores prefieren la traducción hebrea de Jakin: «Él establecerá» y Boaz: «En la fuerza». Palabras que unidas significarían «Dios estableció en la fuerza, sólidamente, el templo». A veces se establecieron atrevidas analogías entre la leyenda de Hiram y la narración de la muerte-resurrección de Jesús, evocando a la vez los mitos de Adonis, Proserpina, Osiris y de otros personajes legendarios. Escena de la muerte del maestro Hiran. Año 1848, colección Manshell, Londres Según describe la leyenda masónica, el rey Salomón había confiado a un arquitecto llamado Hiram, de origen tirio, la dirección de las conteras para la construcción del Templo de Jerusalén. Este arquitecto fenicio estableció una escala jerárquica entre los constructores que tenía a sus órdenes dividiéndolos en aprendices, compañeros y maestros. Una palabra misteriosa permitía a los maestros reconocerse entre sí y distinguirse de los demás.
Un día, cuando Hiram inspeccionaba a solas el estado de los trabajos, tres compañeros criminales le tendieron una emboscada para tratar de arrancarle aquella palabra y, ante su negativa, lo asesinaron. El primero le golpeó con su regla, el segundo con su escuadra y el tercero lo derribó de un mazazo en plena frente.

Los masones fieles, al cabo de una búsqueda dolorosa, descubrieron el cadáver en un otero del que brotaba una rama de acacia. La leyenda termina con la resurrección del cadáver de Hiram, gracias a la realización de ciertos gestos rituales. Los criminales de la leyenda representaban la ignorancia, el fanatismo y la ambición, por tanto, la instrucción, la tolerancia y el perfeccionamiento moral debían ser los pilares fundamentales del Templo de Salomón. El edificio a construir, simbolizado por dicho Templo, exigía la muerte del hombre viejo y un renacer de un hombre nuevo. En distintos rituales, la leyenda de Hiram se asociada a determinadas comprensiones astrológicas, emparentadas con la posición del sol respecto a la tierra. Los tres malos compañeros que asesinaron a Hiram, le impidieron huir del Templo de Salomón cerrándole el paso por las puertas del sur, de occidente y de oriente sucesivamente (J. y C. Ruiz, Ritual del Maestro Masón…, o. c., pp. 58-60). En esos tres puntos le asestaron un golpe con la regla, la escuadra y el mallete, respectivamente, hasta que cayó muerto en oriente. Los tres viajes realizados en la huida eran vinculados a la marcha del sol, que desaparecía en otoño para luego recuperarse en las estaciones siguientes: «Este astro (el sol) recibe el primer golpe a la puerta del Sur, porque su brillo esplendoroso de los días de estío disminuye a la llegada del equinoccio de otoño: a la puerta del Norte recibe el segundo golpe, o sea el decrecimiento progresivo del día, y por fin el golpe mortal a la puerta de Oriente, donde tiene lugar su menor duración o solsticio de invierno. El Sol, con Hiram, muere aparentemente para mostrarse luego con nuevo vigor» (J. y C. Ruiz, Ritual del Maestro Masón…, o. c., pp. 71). Todos los rituales coincidieron en otorgar una dimensión cosmológica al mito de Hiram, personaje al que frecuentemente identificaron con el sol y el triunfo definitivo de la luz. Con el grado de maestro se cerraba el ciclo formativo de la masonería simbólica, que atendía las tres dimensiones fundamentales del hombre: ética, intelectual y teológica. Los distintos ritos practicados en España se componían de grados superiores variados, que no tenían otra misión que la de hacer comprender el esoterismo de los tres grados simbólicos. Algunos de ellos continuaron desarrollando la leyenda de Hiram, otros se inspiraron en el iluminismo alemán, en el templarismo, en la cábala, en el rosacrucismo o en otros motivos diversos. Con el fin de evitar confusiones terminológicas entre el cargo de maestro y el grado del mismo nombre, durante el gran maestrazgo del Duque de Clermont el presidente de la logia pasó a denominarse Venerable Maestro.

¿Por qué mueren algunas Logias?

1. Por no asistir a las tenidas.

2. Por falta de energía del Venerable.

3. Por la falta de actividad del Secretario.

4. Por falta de empeño en el Tesorero.

5. Por no concurrir nunca a la hora reglamentaria.

6. Por no querer aceptarse cargos.

7. Por estar siempre dispuesto a criticar y nunca dispuesto a obrar.

8. Por tratar de encontrar siempre algún defecto en el trabajo de los funcionarios y oficiales.

9. Por disgustarse si no hacen a uno, miembro de alguna comisión.

10. Por no desempeñar nunca su cometido sí acepta, “por no negarse” algún cargo en Logia.

11. Por no emitir franca y leal opinión, en los asuntos en que se es consultado y decir después que las cosas debieron hacerse de tal o cual manera.

12. Por pensar y decir que la Logia está manejada por una “camarilla” cuando los funcionarios y oficiales trabajan en cumplimiento de su deber.

13. Por ser intemperante, áspero, vanidoso y muy lleno de amor propio para no reconocer sus propios errores.

14. Por hacer uso de la palabra para agredir o tratar asuntos políticos o religiosos que son prohibidos.

15. Por creerse perfecto, infalible y superior a los demás.

16. Por aspirar a todos los derechos y no cumplir jamás con ninguno de los deberes.

17. Por no observar en nuestra vida civil, la conducta que debemos observar con los hermanos y hermanas.

18. Por no saber respetar las opiniones ni los derechos masónicos, civiles, económicos y sociales de todos los hermanos y hermanas.

19. Por creer, que sólo nuestro hermano o hermana tienen, obligaciones, y nosotros, sólo tenemos derechos.

20. Por sembrar resentimientos entre los miembros.

21. Por halagar la vanidad de un hermano o hermana con perjuicio de otro hermano o hermana.

22. Por discutir sin ilustrar.

23. Por trabajar siempre en familia.

24. Por hacer monótonas las tenidas.

25. Por negar sistemáticamente todo esfuerzo en bien de la Logia.

26. Por falta de disciplina.

27. Por convertir la Logia en una sala de tertulia después de abiertos los trabajos.

28. Por hacemos eco de versiones contrarias a un hermano o hermana en vez de defenderlo.

29. Por convertir en semillero de rivalidades y odios lo que debe ser un surco compacto de fraternidad y de perenne armonía.

30. Por decir hipócritamente en Logia “el Q∴H∴ fulano” y decir malamente en la calle “el pícaro fulano”.

31. Por ser intransigente en todo, hasta en pagar las cuotas.

32. Por querer ser siempre Venerable de la Logia o cuando menos Vigilante; pero nunca Secretario o Tesorero o Guarda Templo.

33. Por apatía y falta de lealtad a lo jurado.

Tomado de: “Prontuario Dialogado de la Masonería”

LA CONSTRUCCIÓN DEL TEMPLO SAGRADO:La Constitución de una Logia

«¿Dónde te has hecho Masón?» «En el interior del cuerpo de una Logia de Masones, justa y debidamente constituida, reunida en un lugar representando el . . . . . . del T. del R.S. amueblada con el V. de la S.L., la E. y el C. junto con una carta de dispensación de alguna G.L. de jurisdicción competente autorizando el trabajo». Tal es la respuesta dada por un M. cuando se hace la pregunta.

El ha encontrado su camino dentro del Sancta Sanctorum (S.S.) del T. del R.S., y hecho mucho progreso desde que la primera pregunta de importancia fue efectuada en su primera iniciación en los misterios. Luego la pregunta vino de aquel que lo estaba apadrinando en razón de su propia inhabilidad aún para saber lo que realmente estaba haciendo: «¿A quién tienes allí?»

«A un pobre candidato que está en la obscuridad respecto a los secretos de la Masonería, y está deseoso de ser conducido de la obscuridad a la luz y de recibir una parte de los derechos, luz y beneficios de esta Venerable Logia (V.L.), erigida a Dios y dedicada a la memoria de los Santos Juanes1 como todos los compañeros y hermanos que han hecho este camino antes que él».

La consideración de estas afirmaciones ponen de manifiesto los siguientes hechos en conexión con la Logia. La Logia debe estar:

1. Justa y debidamente constituida.

2. Erigida a Dios.

3. Dedicada a la memoria de los Santos Juanes.

4. Amueblada con el V. de la S.L.

5. Poseyendo una carta o dispensación de alguna adecuada G.L.

Podría ser aconsejable aquí definir las ríos palabras: «Logia » y «Constitución», de manera que la verdadera significación puedan aparecer correctamente en nuestra mente. Una Logia es ante todo, un lugar donde se reúnen los masones, y allí se dedican al trabajo de la Obra prosiguen con la tarea de construir el Templo del Señor, y así entrar, pasar y elevarse como masón. Es especialmente un lugar para trabajar, para asumir responsabilidad y pura las actividades conjuntas de los masones reunidos pura trabajar en doble forma y bajo el correcto control.

Una Logia es también un símbolo, o una forma exterior y visible de una realidad espiritual interior. Esto es olvidado con frecuencia por el masón término medio, que se niega n reconocer su base espiritual, estando ocupado enteramente con sus implicaciones éticas. Esta definición nos hace reflexionar y nos conduce al verdadero trabajo de la Masonería mientras ella prosigue en la próxima Nueva Era, uniendo «aquello que está dentro, con aquello que está afuera», y enlazando el mundo de lo tangible y conocido con aquel de las intangibles e invisibles realidades. Los masones están enfrentados a esta terna hoy.

Ellos deben ocuparse de que aquello que está debajo y es visible esté alineado con precisión con el diseño que ha sido colocado sobre el T.T. por el G.A.D.U. Es por esta razón que el díseño sobre el T.T. es llamado una Logia por algunos grupos de MM.MM. La definición de una Logia como lugar de encuentro para los masones es una de sus implicaciones menos importantes. Es predominantemente la representación de una condición invisible, actividad o esquema; es el símbolo de algo que puede ser conocido, pero para lo cual es necesario tener una debida preparación.

Los masones no serán fácilmente admitidos en los Misterios de la Obra. Esta es una representación pictórica o materialización, de los planes de Dios para la humanidad, revelados claramente al hombre cuando es capaz de interpretarlos correctamente a través de los símbolos ricamente manifestados en el Templo, en los rituales y en los diseños colocados sobre la P.T. Esto corresponderá, por lo tanto, a una asamblea de hermanos que se reúnen en debida forma, para estudiar las verdades internas, o misterios, que —cuando se comprendan— permitirán al hombre cooperar más vital y útilmente con el propósito, divino.

La Constitución de una Logia debe entonces, conformarse a estos requerimientos, y estar en línea con el propósito interno. Este hecho esté emergiendo constantemente en la mente de los masones pensantes de hoy en día y este nuevo interés se traslada al mundo subjetivo del significado y los valoren.

Esto indica la nueva literatura masónica. Los hombres no están satisfechos con reunirse en un salón adornado con símbolos para participar en rituales curiosos e inusuales, y dedicar su tiempo, pensamiento y dinero a algo que carece de vital significación y que no los conduce a una real comprensión o recompensa, excepto la inculcación de esa moralidad, caridad, aprendizaje benevolencia y fraternal relación que permiten el nombre pasar, libre y aceptado, dentro de la Logia en lo Alto. Estas recompensas tienen su inestimable valor, pero ellas no son únicas pues son también atributos y objetivos de todos los hombres buenos, y que caracterizan la enseñanza de todas las religiones del mundo.

Algo más debe descubrirse y probarse acerca de la Masonería, si ella ha de conservar su autoridad mucho más tiempo en el corazón y la mente de los hombres. Existen casi cinco millones de masones hoy en el mundo que trabajan bajo el Rito de York o el Rito Escocés, y su inteligencia no estará satisfecha para siempre con la presentación de un ritual sin significado de verdades desconocidas. Este concepto se pone de manifiesto en mucha de la literatura especulativa del presente, y esta llevando a todos los verdaderos masones a otras líneas de pensamiento más profundo en el mundo de las ideas y del significado interno, como nunca antes. La palabra «Constitución» contiene dos inferencias vitales.

Ella proviene de dos palabras latinas: «statuere», aquello que está puesto o establecido, fijado o determinado, y «con», significando juntos o al unísono con otros, de aquello establecido o fijado. Los masones deben unir este pensamiento con el nombre de uno de los P. que se encuentra sobre el P. del T.S. Su significado es «Él establecerá ». La idea emerge de una predeterminación en la mente del Más Elevado, de aquello que debe ser establecido a través de la constitución de una Logia; este divino propósito o plan pone de manifiesto la cooperación (el establecer juntos) entre el G.A.D.U. y Sus constructores de la Obra, reunida para trabajar en una Logia.

Ello muestra la cooperación entre todos los miembros de la Logia, para esa unida formación que se necesita a fin de establecer, fijar y materializar el plan. También una Logia está debidamente constituida cuando está correctamente «establecida» la utilización de la expresión adecuada. En conexión con este trabajo de la Logia debidamente constituida y trabajando firmemente con la idea básica puede ser útil dar aquí ciertos pensamientos claves. Ellos arrojarán luz sobre todo el tema, y traerán iluminación al masón que está correctamente orientado hacia el Oriente. Las siguientes antiguas afirmaciones (dadas en el orden de su significación), pueden resultar de verdadera utilidad. Ellas no están aquí, sin embargo, dadas en el orden usualmente diseñado:

1. Que aquello que está abajo, sea como aquello que está arriba.

2. Hay un esquema, ubicado en los Cielos, al cual la humanidad debe eventualmente conformarse.

3. Tres M.M. gobiernan una Logia.

4. Cinco M.M. dan forma a una Logia.

5. Siete M.M. constituyen una Logia de Masones

6. Siete M.M. la hacen perfecta.

7. Entremos en la luz, pasemos de lo irreal a lo real, y seamos elevados a la vida.

Estos son los aforismos más importantes en la Masonería. Pero durante tanto tiempo la forma exterior de la Masonería atrajo la atención de los hermanos, que es difícil para muchos reconocer

que todo lo que poseemos hoy es una forma simbólica que en el presente constituye, aunque no reconocidas, verdades espirituales internas. El tiempo debe llegar en el que ese CENTRO del cual la PALABRA surgió —esa PALABRA que fue confiada a los tres G.M.: el R.S., Hiram Rey de Tiro e Hiram Abiff— será el centro sobre el cual todos los MM.MM. tomarán su lugar, desde donde ellos trabajan. Sólo entonces la P.P. podrá ser recuperada, y el trabajo de la Trinidad de MAESTROS ser realizado sobre la tierra.

Sólo entonces podrá ser visto el Plan en su pureza, y sólo entonces el divino T.T. podrá ser comprendido con el «ojo de la visión». Este es el «ojo único al cual se refirió el gran Carpintero de Nazareth; que, cuando esté activo, permitirá a su poseedor reconocer aquello de «todo el cuerpo está lleno de luz», el significado, masónicamente considerada, de estas palabras de Cristo es a menudo olvidada. Alguna luz sobre el símbolo del «OJO», tan bien conocido en la Obra, puede vislumbrarse aquí.

Desde tiempo inmemorial y en conexión con los antiguos Misterios las palabras, «como arriba, así es abajo» se han pronunciado, o indicado el propósito de toda la tarea masónica. En los Cielos, hay un Templo «eterno, no hecho con las manos». En este Templo preside la Deidad Triuna.

Constituye al modelo de lo que aparece sobre la tierra, o «debajo». Bajo el control de esta Trinidad de Personas, están los Constructores del Templo celestial, y ellos son —simbólicamente hablando—, siete en número.

El «Siete gobernado por el UNO y el Tres». Es por esta razón que «Tres gobiernan una Logia y siete constituyen una Logia y la hacen perfecta». Esto ha sido expresado bellamente para nosotros en las siguientes estanzas, tomadas de los más antiguos escritos, muy anteriores a la Biblia Cristiana. Ellas han sido vertidas en la siguiente forma moderna:

«Que el Templo del Señor sea construido», el séptimo gran ángel gritó. Entonces, hacia Sus lugares en el Norte, el Sur, el Occidente y el Oriente, se dirigieron con paso mesurado siete grandes Hijos de Dios y tomaron Sus asientos. El trabajo de construcción había comenzado.

Las puertas fueron cerradas y custodiadas. Las luces se aminoraron. Las paredes del Templo no podían verse. Los siete estaban silenciosos y Sus formas veladas. El tiempo no había llegado todavía para que la LUZ irrumpiera.

La PALABRA no podía ser pronunciada. Sólo reinaba el silencio entre las siete Formas, el trabajo continuaba. Un llamado silencioso se transmitía de uno a otro. Sin embargo, las puertas del Templo aún permanecían cerradas. . . A medida que pasaba el tiempo, más allá de las puertas del Templo, se oían los sonidos de la vida. La puerta se abrió y la puerta se cerró. Cada vez que se abría, un Hijo menor de Dios entraba, y el poder dentro del templo crecía. Cada vez la luz aumentaba. Así, uno por uno, los hijos de los hombres encontraron comprensión y poder para trabajar.

Ellos entraron por la puerta. Pasaron ante los Siete, levantaron el velo del Templo y entraron en la luz. El Templo creció en belleza, sus líneas, paredes, decoraciones, anchura, profundidad y altura, lentamente emergieron a la luz del día.

Desde el Oriente, una palabra surgió: «Abran la puerta a todos los hijos de los hombres que vienen de los obscuros valles de la tierra y permítanles buscar el Templo del Señor. Dénles la luz. Develen el templo interior y, a través del trabajo de todos los Obreros de Dios, amplíen el Templo del Señor, y así irradien a los mundos. Que entonen la Palabra creadora, y eleven los muertos a la Vida».

Así, que el Templo de la Luz sea traído del cielo a la tierra. Que sus paredes se levanten sobre las planicies de la tierra. Que la luz revele y alimente todos los sueños de los hombres. Entonces, que el Maestro en el Oriente despierte a aquellos que están dormidos. Luego, que el Guardián del Occidente pruebe y traiga a todos los verdaderos buscadores de la luz. Que el Guardián del Sur instruya y ayude a los ciegos. Que el portal del Norte permanezca abierto, pues allí está el Maestro invisible con gesto de bienvenida y corazón comprensivo para conducir al candidato al Oriente, donde brilla la verdadera luz. . .

«Pero, ¿por qué esta apertura de las puertas del Templo? » —preguntaron de entre los Siete mayores los Tres sentados. «Porque el tiempo está maduro; los Obreros están preparados. Dios ha creado en la luz. Sus Hijos ahora pueden crear. No hay nada más que hacer».

«¡Que Así sea!», fue la respuesta de los Tres sentados entre los Siete mayores. «Que el trabajo prosiga ahora. Que todos los hijos de la tierra continúen la labor».

El Templo en los Cielos es entonces presidido por la Deidad Triuna, y este Templo, su dirección y gobierno, su constitución y trabajo, provee el arquetipo y modelo para todo lo que acontece en la tierra. Los Constructores de este divino edificio son — simbólicamente hablando— siete en número, que son gobernados por las Tres Personas de la Divina Trinidad. Esta Trinidad de Personas, Quienes forman la Deidad manifestada, son bien conocidas en todas las religiones del mundo. No es necesario extendernos sobre Ellas.

Hay un reconocimiento universal (acordado en las tierras cristianas) de Dios el Padre, Dios el hijo, y Dios, el Espíritu Santo. Hay igualmente un vívido reconocimiento acordado en India a la misma Trinidad, conocida bajo diversos nombres, de los cuales los más familiares para nosotros son Shiva, Vishnu y Brahma. Nosotros hablamos también de Espíritu, Alma y cuerpo, y esta familiar denominación se refiere a los tres aspectos del ser humano como divino prototipo. La representación de Dios como el Tres en Uno y el Uno en Tres se encuentra en todas partes. En la Masonería, esta misma Trinidad o Triplicidad es conocida como el Más Elevado, el Gran Geómetra y el Gran Arquitecto del Universo. Su actividad unida ha traído a la existencia a la Logia Azul de los Cielos. Esto trae su inevitable reflejo, sobre la tierra.

Todas las religiones del mundo también afirman el hecho de que estos básicos Tres llevan a cabo Sus planes a través de un Septenario de Seres, Cuya energía, fuerza y actividad es la responsable de traer a la manifestación al entero universo. Estos siete son llamados por muchos nombres, siendo el más conocido para los cristianos el de «Los Siete Espíritus ante el Trono de Dios». Ellos son las mismas Entidades que «Los Siete Eones», o las «Siete Emanaciones» de la filosofía griega, cuya diferenciación nos ha enseñado Platón, delineando para nosotros Su trabajo y propósito. Son los siete Rishis o Prajapatis de la enseñanza hindú y la referencia a ellos puede verse en los muchos septenarios encontrados en la mitología, la religión y las antiguas escrituras.

Están representados para nosotros en los siete días de la semana. Los varios nombres por los cuales este septenario básico es conocido, serán reconocidos por todo estudiante de religiones comparadas. Sobre esta estructura está fundada la Logia, y sólo sobre este postulado fundamental puede trabajarse correctamente.

Desde otro ángulo de este tema, el del modo de gobierno, podría señalarse que la voluntad del G.A.D.U. se manifiesta por medio de cuatro leyes. Una ley, desde el ángulo de la naturaleza misma, puede ser considerada, espiritualmente hablando, como el intento divino de actuar en la misma forma que la intención básica de vida que todo ser humano registra en la conciencia cerebral. Esta intención constituye el poder motivador de cada acto corporal, y sobre esta vida básica, así evidenciada, será la coloración de todas las actividades principales y la cualidad del carácter.

Si esto es verdad en el individuo, es igualmente verdad en el G.M. de la Logia en lo Alto. Estas leyes pueden ser llamadas por muchos nombres, y aquí aparece la dificultad del tema. La elección de la terminología es tan amplia y la posibilidad de las muchas frases de verdades análogas es tan vasta, que es muy difícil elegir las palabras atinadas para los diferentes tipos de mente. Todo lo que se puede hacer es separar, de las muchas posibilidades, esa frase especifica de la verdad que atrae individualmente y que está en línea con el propósito básico de estos escritos masónicos.

Los tres puntos en la firma de un masón

Para empezar con esta plancha, lo hago confesando que en varias ocasiones intenté sentarme a escribir sobre esos tres puntos que cotidianamente puedo encontrarme en la lectura diaria de documentos, y por más que quería hacerlo, siempre puse por delante de mí una barrera académica que me decía ¿cómo es posible escribir sobre un tema tan desconocido para mí?, ¿será que esos tres puntos si tienen una estructura que los sustente?.

Afortunadamente, la red de la información hoy en día nos permite navegar en un mar de conocimientos al parecer infinito, y ese trayecto, pude encontrarme con un guía que me permitió comprender este tema tan importante y representativo para la Masonería mediante triadas, que así no crean, están presentes en nuestra vida a donde quiera que estemos, miremos o hablemos.

Anotaciones sobre los tres puntos.

“Los tres puntos masónicos constituyen el más simple y perfecto emblema del ternario, es decir, todo el ser, idea o fuerza simbolizados por el número TRES. (Subrayado propio).

Tres es Dios, vida, verbo, luz. Esto es lo que expresa la palabra trinidad: el padre, el hijo y el Espíritu Santo. El Padre es la vida y representa el poder, la fuerza, la expansión. El Hijo es el verbo, la palabra creadora, la forma de lo que existe. El Espíritu es la luz, no es la sustancia, el ser representado por el Padre, ni la inteligencia en forma activa representada por el Hijo, sino es la propia sustancia, la propia inteligencia y la luz producida por el Poder Infinito y por la Inteligencia Infinita en acción, es por lo tanto infinita también. El 3 es el equilibrio perfecto entre la vida, el verbo y la luz.

Escogiendo ese símbolo, junto con la Escuadra y el Compás como distintivos de la orden, los primeros masones dieron prueba de profunda sabiduría y del conocimiento del valor oculto de sus significados. Los tres puntos sintetizan admirablemente la Unidad, la Dualidad y la Trinidad, esto es, el grandioso misterio del origen de todos los seres. Esos tres puntos están armónicamente juntos como Unidad en Oriente, como Dualidad en Occidente y como Trinidad en las tres Luces de la Logia, en las Luces Mayores y en las tres Luces Menores del Altar, en las herramientas que son necesaria para comprender esas verdades que nos indican todos los símbolos y emblemas que adornan nuestras logias.

El punto superior, que está hacia lo alto, representa el Primer Principio de lo Absoluto, de lo Único, es el Gran Arquitecto en el cual existen originalmente todas las cosas. Es la Suprema Realidad invisible que produce todos los seres. En él están resumidos el pasado, el presente y el futuro. Los dos puntos inferiores son la imagen de la Dualidad, los mismos dos principios representados por las dos columnas situadas en la entrada del Templo y de cuya reunión resultan todos los fenómenos del Universo. Cada uno de ellos es un aspecto diverso del punto superior, de la unidad primera y originaria, que es siempre indivisible aunque se muestre en esa doble manifestación.

El punto superior corresponde al Oriente y los dos inferiores al Occidente, pero los tres forman uno sólo. Uniendo esos tres puntos tendremos un triángulo equilátero, símbolo perfecto del equilibrio y de la verdad que resultan del conocimiento de la vida, del verbo y de la luz. Cuando el neófito ve en Oriente el Delta Luminoso, ve el emblema del ser, de la vida, en el centro del cual están las letras que forman el nombre sagrado de Aquel que ES, que existe porque SI, el Eterno, cuando el iniciado abre sus ojos a la Luz de la Verdad, no encuentra en el templo nada que se relacione simbólicamente el número UNO, porque nada de lo que es sensible puede representar la unidad. Nosotros solamente podemos percibir la diversidad, la complejidad. Nada es simple en la naturaleza, todo es complejo. La Unidad reside en lo íntimo de cada ser. Todo ser pensante tiene la íntima convicción de que es UNO, de que es una unidad, aunque esté formado complejamente por innumerables partes. Todos nosotros sentimos claramente que somos UNOS, que en nuestra manera de pensar, sentir y actuar procedemos como única persona.

Los tres puntos son también para el masón el símbolo de lo justo, de lo bello, de lo verdadero, emblemáticamente representados por las tres luces del candelabro que está sobre el trono del Venerable Maestro. El neófito debe enorgullecerse d epoder agregar su firma los famos tres puntos que representan también tres cualidades indispensables al masón: sabiduría, voluntad e inteligencia. Esas cualidades son absolutamente inseparables y deben existir en equilibrio perfecto en el masón. Si no hay armonía en esas tres cualidades tendríamos un ser monstruoso. Si él fuera solamente voluntad, será un bruto repleto de energía perso sin amor, sin inteligencia, pues la sabiduría implica el amor y el conocimiento. Si fuera solamente inteligencia, sería un egoísta, un inútil, que solamente cuidará de sus intereses, despreciando todo lo que no satisface a su orgullo. Pero si fuera solamente sabiduría o amor, sería también estéril porque sus grandes y generosas aspiraciones no serían puestas en acción por la voluntad ni controladas por la inteligencia y por la razón. En conclusión, el verdadero masón es el que posee el equilibrio, cuya amornía está representada por los tres famosos tres puntos: Sabiduría, Voluntad e Inteligencia.

El Ternario, es también motivo de profundos pensamientos para el iniciado, porque representa el nacimiento, la vida y la muerte, siempre presentes en el espíritu del masón que así normará su vida en el recto cumplimiento del deber. Simboliza la infancia, la juventud y la vejez, tres fases terribles de la vida humana en la que el hombre tiene diferentes obligacionesque cumplir y para las cuales deberá estar preparado. No olvidemos la familia: Padre, Madre e Hijo, trinidad perfecta cuyo equilibrio mantendrá también equilibrada la sociedad y cuyo desequilibrio será fatal para la colectividad humana.

Simbólicamente el Maestro de la Virtud expiró a las tres horas de la tarde, después de 33 años de vida. Tres son los enemigos siempre presentes que procuran devorar al verdadero masón: la profanidad, la superstición y la carnalidad. La primera escarneciendo los misterios de la Orden, la segunda invirtiendo el sentido de nuestros símbolos y la última volviendo al hombre semejante a los animales e incapacitándolo para los pensamientos elevados y nobles.

El Maestro de la Virtud sufrió tres violentas caídas en su marcha hacia el Calvario, a fin de mostrar a sus secuaces que el hombre, aun el más perfecto, no resistiría el peso de su cruz si no cuenta con el auxilio y la ayuda de sus hermanos. Eso viene a probar la necesidad de nuestra más completa unión para que podamos servir de cirineos los unos a los otros.

Los tres puntos recuerdan al masón que él está formado de elementos animales, vegetales y minerales y que para conservar el equilibrio de su naturaleza no debe olvidad que ante el mineral y el animal hay un intermedio indispensable, el vegetal, que debe predominar en su alimentación y en su vida, para que pueda gozar de salud y de equilibrio mental. Los tres puntos enseñan al masón que debe ser un hombre con Fe, un hombre con Esperanza y un hombre con caridad. Fe en la eterna supremacía de la Verdad, Esperanza en el cumplimiento de las leyes supremas que rigen el Universo y Caridad en el amor para con sus hermanos, hijos del mismo Padre Supremo, originados del mismo Principio Creador. Los tres puntos nos recuerdan también que el masón es un constante protector de la mujer que es Madre, Esposa e Hija, representando los tres estados de su paso por el mundo y sirviendo siempre a la creación, formación y sustentnación de la raza humana. Recuerdan también las tres razas fundamentales de la humanidad: la blanca, la negra y la amarilla que, a pesar de su conformación diferente, expresan también la unidad fundametnal del ser humano, proveniente del mismo Principio Creador, resultado del mismo poder cósmico que circunda el Universo.

Esos tres puntos también nos recuerdadn la flaqueza humana, que uno de los discípulos del Mestro de la Virtud, Pedro, lo negó tres veces jurando hasta que no le conocía; así tendrá el masón la certeza de que por grande que sea ésta no podrá nunca confiar totalmente en la naturaleza humana que está sujeta a innumerables flaquezas, debiendo por esto fortificar constantemente su volutnad y su virtud. Los tres puntos nos recurdan constantemente los deberes que tenemos con Dios, para con nuestros semejantes y para con nosotros mismos. De aquí se desprende el código moral de nuestra vida que así será siempre digna y correcta, pues El es el modelador del hombre virtuoso, bueno y prudente.

Y así llegamos al final de esta breve pieza de arquitectura sobre uno de los más extensos símbolos de nuestra Augusta Institución, pero siempre recordemos que ellos nos enseñan la totalidad de nuestros deberes y al mismo tiempo la gloria de nuestra vida de masones.

Tres logias formaron en los tiempos modernos la primera Gran Logia, y dieron origen a todo el mundo masónico en la actualidad. Los tres puntos son, por lo expuesto, un emblema maravilloso capaz de ejercer sobre nuestros espíritus la más fascinante atracción, elevando nuestro pensamiento hacia la Triada Suprema que sustenta el Universo.”[1].

Vida, verbo, luz. Padre, hijo y Espíritu Santo. Unidad, Dualidad y Trinidad. Las tres Luces de la Logia. Las tres Luces Menores del Altar. El pasado, presente y futuro. La vida, el verbo y la luz. Lo justo, lo bello, lo verdadero. La sabiduría, la voluntad y la inteligencia. El nacimiento, la vida y la muerte. La infancia, la juventud y la vejez. Padre, Madre e Hijo. Profanidad, superstición y carnalidad. Animales, vegetales y minerales. Hombre con Fe, un hombre con Esperanza y hombre con caridad. Mujer que es Madre, Esposa e Hija. Razas blanca, negra y la amarilla.

Son sólo ejemplos de triadas que imparten significado a esos tres puntos que cotidianamente encontramos en el mundo profano cada que recibimos un documento o tenemos la oportunidad de presenciar el momento en que alguien estampa su firma. Siempre me pregunté ¿Qué significado tendrán esos tres puntos?, ¿Será que cualquier persona puede plasmarlos en su firma?

Desde el aprendíz punto de vista, hoy puedo decir que ya no es igual la gracia que le encuentro a la unidad, porque es íntima e individual, aunque en ella podemos establecer un diálogo reflexivo con nosostros mismos. Que la dualidad impregna diferencia ya que tenemos la oportunidad de escuchar otro punto de vista y confrontarlo con esa reflexión que hicimos dentro de nuestra individualidad, pero la perfección y la alegría llegan cuando encontramos ese tercer elemento que permite que todo se complemente y encontremos una conclusión perfecta, una sinergia de esos tres aspectos que acabamos de estudiar.

Hoy recuerdo una conversación pasada con la V:. M:., en la cual con pasión me explicaba el significado del numero 3, y puedo confirmar que estaba en lo cierto respecto de su importancia en el ritual que como aprendíz he podido presenciar en las tenidas. Trés son las velas, los golpes que se le dan a la puerta, los principios que impulsan la logia (Libertad, Igualdad y Fraternidad), la veces que presiono la mano de mi hermano Masón para que me identifique. Ese trés, es perfecto y nos acompañará por el resto de nuestras vidas como masónes, motivo por el cual esta plancha nos permite apropiarnos de su significado, mismo que no puede simplemente resumirse o materializarse estampando los tres puntos en mi firma como signo de pertenecer a una logia masona.

Por lo que voy a escribir puedo pecar, primero, por afirmar sin conocer, y segundo, por sugerir sin antes haber indagado, pero quisiera que ustedes hermanos, dentro de su individualidad se respondieran, ¿como Maestro, pongo los tres puntos en mi firma habiendo interiorizado plenamente su significado?, ¿Soy concientes de la responsabilidad al usarlos?. Luego, como muestra de dualidad, y por la importancia del tema, debemos compartir esas reflexiones y para completar esa triada, hacer las conclusiones generales que surjan de discutir el tema.

Si en la vida masónica practicamos el significado de los tres puntos, más que un signo de identificación, son un emblema tatuado en nuestra conciencia para aceptar al otro como hermano ya que compartirmos y practicamos los mismos principios así nuestras concepciones sobre ellos sean divergentes. Estamparlos en nuestra firma, se convierte en un sello personal de principios, de integralidad humana y de capacidad de ponerme en el lugar del otro, son una garantía de que quien los usa, si bien conoce la individualidad, convive en la dualidad y vive para la humanidad como tercer elemento de ese triángulo perfecto que se forma de su unión.

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